排灣族小米收穫節的神學意義
學生：sakinu(戴明雄)
前 言 (動機)
在經過一個月密集學習舊約五小卷的釋義課程之後，在學習上得到很大的啟發。因為，老師講的部份有涉獵猶太民族節期領域，促使我產生了研究這方面領域的動機。最直接與我們原住民相關的節期活動，莫過於是部落的「收穫節」。於是就以這節期做為學生本次期末報告的主題，其動機有以下的幾點：
- 一． 目前很多原住民族部落收穫節的舉行，己很少在強調其節期的意義與精神，而是將它成為民俗節日的一個日子而已。因著上述所論，原住民部落的收穫節，很多都已流以形式。
- 二． 為觀光而行之的收穫節，其中講究的就是熱鬧與人潮。
- 三． 淪為政治的秀場，供政治人物作秀。
基於上述的原因，這不是一個關心原住民文化發展的人士樂見的情況，要重新賦予我們文化新的價值與其意義，最為值得我們努力的一個部份，就是回歸祭儀的最深處的精神，即是「人」與「神」的關係的重新建立。而非只是講究人的快樂的部份。即是一個宗教祭儀，就是神與人互動的關係。因此，回歸祭儀本身的原貌與找回其精神，讓我在經過了一個月的學之後有了很大的認識。也因此，有了感動想在自己的收獲節的祭儀中來看見上帝的啟示，並可以讓族人可以從自己的文化當中得到上帝的救恩之樂。
壹．聖經收穫節與排灣族收穫節之認識
一．猶太人年曆與節期的介紹
a. 猶太民族各節期的介紹
猶人的曆法計算與相關的節期種類在舊約律法中，神定了七個節期：
- 逾越節 (The Feast of Passover or Pesach) - 記念在離開埃及的前一夜，天使擊殺埃及地所有的長子，卻越過以色列人的房屋，拯救了以色列各家。
- 除酵節 (The Feast of Unleavened Bread) - 記念在埃及匆忙離開的苦境，當時甚至沒時間讓麵酵發起來。
- 七七節 (The Feast of Weeks) - 又稱為五旬節 (Pentecost)，慶祝小麥豐收的節期，將初熟的麥子獻給神。
- 吹角節 (The Feast of Trumpets or Yom Teruah) - 吹角呼召人作反省和悔改，預備贖罪日的來臨。後來這天也成為猶太人的新年。
- 贖罪日 (The Day of Atonement or Yom Kippur) - 這是猶太人最嚴肅最重要的節日。在這一天，大祭司每年一度進入至聖所，又獻上贖罪祭，向神祈求赦免和潔淨。
- 住棚節 (The Feast of Tabernacles or Sukkot) - 慶祝豐收和記念在曠野飄流四十年住帳棚的境況。
- 嚴肅會 (The Feast of the Last Great Day or Shmini Atzeret) - 宗教節期的完結。
其中有三個大節最受重視，即逾越節、七七節、和住棚節。猶太男丁每年要在這三個大節上示羅守節 (聖殿完成後上耶路撒冷守節) (申命記 16:16)。
民間節日。
後來猶太人加多兩個民間節日：
- 普珥節 (Purim) - 記念和慶祝猶太人在波斯帝國統治的時代中，神藉以斯帖拯救他們逃過滅族的危難（事件詳見以斯帖記）。
- 修殿節 (The Festival of Lights or Hanukkah) - 記念馬加比這個愛國的猶太家族戰勝褻瀆聖殿的敘利亞人，光復猶太地和聖殿1。
而在課堂上老師所提及的節日共有五個主要的節日，這五個節期分別有舊約
聖經的五聖卷書相互對應的主題節日，如下表所示；
- Passover(Pesah)逾越節-----------Song of Song【雅歌】
- Pentacost(Shau’ot)收割節--------Ruth【路得記】
- Tabernacle(Succot)住棚節-------Ecclesiastes【傳道書】
- Destruction of Jerusalem(Tisha be Av)------Lamentations【耶利米哀歌】
- Puim------------------------Esther【以斯帖記】
而本篇報告的主題就是針對猶太民族的「收穫節」與排灣族的「收穫節」做
一個相互對應的瞭解與研究。看看兩個民族的收穫節有無相似之處，再則，就是從自己文化?時祭儀中探究，上帝救恩的價值與其神學。
b. 收割節七七節 (出埃及記 34:22; 民數記 28:26-31; 利未記 23:15-21) 是三大節日中第二個（其他兩個是逾越節和住棚節）。猶太男丁每年要在這三個大節上示羅守節 (聖殿完成後上耶路撒冷守節)。這節日是由逾越節第二天 (即獻禾捆為搖祭的初熟節那日)，數七星期，到第七個星期的次日就是了，所以稱為七七節。因為是第 50 天 (七星期共 49 日，七星期的次日就是第 50 日)，所以又稱為五旬節。
七七節是以色列人進入應許之地後才守的。這個節日是在小麥收割結束時，那時獻上從剛收成的小麥作成的第一批餅 (所以有時稱為收割節)。這天是聖會，只要守節一天，不可作工，百姓要到會幕前聚集，為收成獻上感恩，也是為了記念神在西乃山上頒佈律法。
在此除了記念神在西乃山上頒佈律法之外，當然也有一些的規定要遵守及一些的禁忌要注意。例如；利未記廿三：15∼21所?述的內容一樣「你們要從安息日的次日、獻禾捆為搖祭的那日算起、要滿了七個安息日。到第七個安息日的次日、共計五十天、又要將新素祭獻給耶和華。要從你們的住處取出細麵伊法十分之二、加酵、烤成兩個搖祭的餅、當作初熟之物、獻給耶和華。又要將一歲沒有殘疾的羊羔七隻、公牛犢一隻、公綿羊兩隻、和餅一同奉上．這些、與同獻的素祭、和奠祭、要作為燔祭獻給耶和華、就是作馨香的火祭獻給耶和華。你們要獻一隻公山羊為贖罪祭、兩隻一歲的公綿羊羔為平安祭。祭司要把這些、和初熟麥子作的餅、一同作搖祭、在耶和華面前搖一搖、這是獻與耶和華為聖物歸給祭司的。當這日、你們要宣告聖會、甚麼勞碌的工都不可作．這在你們一切的住處、作為世世代代永遠的定例（利未記廿三：15∼21）」。其中就有提及到很多的規定（獻新的素祭作初熟之物、羊羔、公牛犢、公綿羊等等）與禁忌（甚麼勞碌的工都不可作）。由此可佑，猶太人是多麼的看重這樣的節日。全猶太民族的人都要共同的來遵守。
二． 排灣族收穫節的介紹
排灣族的收穫祭主要代表性作物就是「小米」，小米在排灣族的部落文化中
有著舉足輕重的地位與角色。故此很多生活上的?時祭儀與年節都是以小米作物為基準。因此，在傳統的排灣族的部落都非常的嚴肅去看待小米收割的工作。也因此，會訂定非常常的禁忌，要部落族人共同遵守。否則，將會有大禍臨頭。排灣族的小祭典，可以分兩個部落來論；一是播種祭，二則為收穫祭。不論是播種或是收穫祭，在部落的文化中皆視為大事，因此，也相對會有很多的禁忌是部落族人共同遵守的。筆者在此用圖表的方式，將小米的祭儀做一些的說明；
| 祭別 | 時節 | 工作內容 | 祭祀 | 禁忌 |
| 前祭 | 冬天（十二月） | 燒墾／整地 mavacuk | 頭目在家中祭祠諸神 | 部落族人在這天不得挖地或掘動土壤 |
| 冬末（一月） | 選種：每一家有播種經驗的男人把小米種從米穗上用腳搓落成米粒 | 此時家中男人為主祭 | 搓米時禁打噴嚏 | |
| 預備祭品：豬骨兩塊、乾豬皮一塊、小刀一把 | 祭祀目的在於向在園中被火燒死的老鼠及蛇之類的動告祭，免得小米不發芽 | |||
| 播種祭temugut | 春初（一月底） | 播種 |
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| 三月 | 除草／疏苗 | 此為部落婦女之作， | ||
| 四∼五月 | 趕鳥 | 主要是不讓小鳥來小米，否則一切送辛勞均會化為烏有 | ||
| 收穫祭 | 五月 | 準備收割之工具與器具 | 小米收割之前，先由頭目到小米田行祭祀，再拔一株成熟?米，代表所有的小米均可採收，次日再向tjakaraus（大武山神）或naqemati（造物主）祭祀，祈求賜與豐收與收摘順利 |
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| 五∼六月 | 曬小米（約需一週） | |||
| Masalut儀式 | 整裝 | 從田中搬運回家，但不能直接進部落，要先在部落入日先停放一晚， | 由頭目與祭司先以祭祀 | |
| 嚐新粟 | 次晨，頭目與祭司率先到村外取三至五把的小米回來烹煮讓頭目先嚐，嚐過後才可呼喚族人將小米搬運入村，但不得入倉，惟待頭目的祭祀 | 當天每一家都祭祀tjakaraus山神 | ||
| kivadis | 頭目收稅 | 小米入倉之後頭目就等著族人納稅 | ||
| 混食新舊粟 | 將新粟與舊粟米混合煮食，每一家人再以手指沾食，表示新舊二粟的見面，並告知山神2 | |||
| 慶豐收 |
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排灣族部落所謂的收穫祭，往往會因為不同的區域或是不同的系統下，一般在進行的儀式中，也都有所不同的地方。再加上受到許多不同族群文化的衝擊下，許多部落收穫節的都有不同的表現與不同的定義。從上表筆者部落的收穫節資料來看，有一些是部落傳統所留下來的文化，有一些是在經過將近卅年來受政治、宗教因素來的問題，有一些的流程己稍有調整與改變。例如；選立新祭司的傳人的部份，現代的社會當中，是很少有這樣的程序安排；再加上部落的族人也都沒有在種植小米。所以，儀式的部份己經不是那麼的重要，重要的是大家很高興很快樂就好了。因此，就有外界認為收穫祭就是部原住民部落的喝酒的日子與唱歌跳舞的日子，卻是沒有真正的去看收穫節真正的意義。甚至連很多的原住民也都是如此認為，以致部落的收穫節失去了傳統的精神及文化的價值。
三． 兩民族收穫（割）節之比較
從兩個不同時空與不同文化習性的民族，論相同的主題－「收穫節」，筆者所要探討的目的在於神學的研究信仰的認知上來探究上帝深藏在其中的啟示與奧妙，或許會不盡完全與理想，但至少是我學習上的一個自我的挑戰。從不同的收穫節的文化表現，筆者有以下幾點的心得分享；
- 農業同是兩個族群的主要生活方式，猶太民族是以小麥為其主要作物，排灣族則是小米為主。
- 所在論述的則是收割的文化，雖然表現的方式有所不同，但其所展現的意義與精神卻有很多的地方不謀而合。
- 在這樣的節期中，強調的是宗教的儀式與行為。尤其是猶太人，藉由此節期要表現他們對上帝的感恩之心（獻初熟的果子）與紀念上帝在西乃山所頒佈與以色列人的律法。排灣族同樣也有宗教的行為，然而也強調部落領導人的重要性。所以，有納稅的制度與一些部落的法令。
- 在其生活的規範當中，也不時可以看見明文規定的法條（猶太人），也有是約定俗成的規條在（排灣族）。所為的就是「人民對天的敬畏」，縱使沒有特別指示要遵守，但他們都知道，一切都有上天的旨意與約朿，所以是侵犯不得的事。
- 有賙濟窮人的社會意義，使社會上的弱勢者與窮困人都得以受照顧。猶太人的習俗及律法就有明文的規定：「你在田間收割莊稼、若忘下一捆、不可回去再取、要留給寄居的、與孤兒寡婦、這樣、耶和華你 神必在你手裏所辦的一切事上、賜福與你。你打橄欖樹、枝上剩下的不可再打、要留給寄居的、與孤兒寡婦。你摘葡萄園的葡萄、所剩下的不可再摘、要留給寄居的、與孤兒寡婦。你也要記念你在埃及地作過奴僕、所以我吩咐你這樣行。（申命記廿四：19∼22）」；而在排灣族傳統社會中，是以部落形式為主體，部落的社會階級制度中就有所謂的「平民」與「貴族」之份，每一個部落都有其頭目（最高的領導人），平民每年收割小米時都要向其納貢，頭目收到族人所繳交稅物，不完全是收為己有，而是要幫助部落中需要幫助的人，使弱勢者得幫助。
- 兩民族的收穫節，都曾經因為一些政治或其他的因素而有了變化。舊約的以色列民族因為被擄而改變了慶祝收獲節的方式3，然而，節日是依然實行。而排灣族的收獲節，改變的方式更是複雜，有政治、宗教的對遇、其他文化衝擊等等的因素，而使得部落的收穫節有些的變調。4
- 一神為中心的猶太文化與泛神（靈）宗教的排灣族，雖然有著不同神觀，但都有著相同的宗教精神。排灣族在整個小米祭儀的播種過程中，極為重視禁忌的持守，此持守的態度是不容挑戰與考驗的。然而，猶太教收穫節的慶祝，起先強調的是對上帝感恩，而獻上初熟之物的宗教行為；再則就是紀念耶和華在西乃山與以色列民立約後頒佈法律的事件。
貳．排灣族收穫節所面臨的挑戰
在前文中有稍稍的提及到現今排灣族的收穫節所存有的一些的問題，在本文中作更深入的探討，以便在作一些的神學反省時能更準確的找到一些的問題之後，再提出一些的解決方法來供目前原住民教會或是信徒個人來參考。筆者在觀察一些排灣族部落在慶祝收穫節的活動時，常常會發現以下的幾個問題；
１． 政治祭品的收穫節
在過去原住民的部落受到許多不同外來政權的統治與殖民，部落的文化就不斷的受到影響並改變，甚至是遭到限制與禁止。最值得一提的外來殖民政權，莫過於日本政府與國民政府兩個政權，日本政府因為推崇信奉天皇的運動，大肆禁止原住民部落從事傳統宗教的祭儀與相關的活動，因而在台灣許多高山的地方設置「神社」供日人朝拜。而國民政府時期，更是直接以歧視的態度看待原住民的文化與祭典。所以不論政府是以勸化或是誘導的方式，就是希望原住民不要再從事他們認為無意義的一些文化祭典行為，於是透過行政體系，或是教育體系，甚或是法令上的約朿，就是要讓原住民的部落不再有部落文化的活動，而只有為反攻大陸而預備。所以，在這些的因素之下，部落的祭祀文化漸漸的式微。當然，不只是這樣的問題而己，在後面（3）的部份也會提及與基督教信仰之間的糾葛。
２． 與基督信仰相為敵
原住民部落的祭典除了被政治的因素所渲染之外，另外一個最為令人值得注意的因素是莫過於基督宗教的因素，更加的限制部落祭典的執行與傳承，也因此會有很多從事文化工作的原住民部落工作者大言不慚的說：「教會是讓原住民文化消失的罪魁禍首」。或許是？也或許不是？從宗教社會學的角度來瞭解時，我們不難發現基督宗教與傳統宗教祭儀之間恩怨情仇的主要問題徵結，在於自然主義與象徵主義不同領域的理解。故此，對於一些的部落文化工作者來論，他們所看到的可能只侷限於自然主義的面向，而沒有進而深入到宗教象徵意義的層面上來瞭解自己部落的祭典文化 5。更何況，原住民的部落文化並不是只有宗教祭典的文化表現而己。筆者認最為重要，要去強調的莫過於民族的語言，它是每一個民族的文化精髓，不論是美國、中國、日本、德國；姑且不論國家，而直指民族來論就好，我們就發現，一個國家中就許多不同的語言，台灣的社會就是如此，是一個多元民族、文化及語言的一個小島型國家，單指原住民就有十五個以上的族群文化，語言別更是多達四十餘種6。然而，保存語言最好的團體，並非是學術的研究機構，也不是任何的專家學者，而是教會，尤其是台灣基督長老教會。不論講論文化或是宗教祭儀是多麼冠冕堂皇，天花亂墜，若不是先由語言作為瞭解的根基，對文化的認知都有可能失去準度的時候。此外，經過百餘年左右的宣教結果得知，很多的原住民部落幾乎都己被基督宗教化，不論是天主教、基督教，或是不同的教派，在原住民的部落中常常可以發現教堂的林立。因為部落族人的信仰早己被基督化，而再也看不到傳統的宗教祭儀，然而在教會禮拜的儀式中，長老教會仍堅持著以自己部落的族語做為傳達上帝信息的工具。只是，儀式的進行要傳統基督教式或是傳統的部落式，可能還有待商議討論。
３． 被觀光化的祭儀活動
隨著時代的變遷與社會風氣的改變，再加上國際文化交流的熱絡，原住民的部落文化火苗又漸漸的被挑燃起。但值得我們注意的一點是，在經過了政治與宗教壓抑下的原住民文化，是否還是當初原先的部落文化，或是己經因為要迎合某些利益的需求而重新恢復部落的祭典文化時，這樣的結果可能不純粹是在追求人心靈深處的一種超脫的行為，而只是因人的需求而有的一個活動。台灣的社會目前就有這樣的問題所在，在論到祭儀行為時候，原本以是一種宗教行為與儀式。但是，當我們從台灣的電視媒體與平面媒體的報導上，就常常會看到一些相關宗教術語的觀光旅遊的資訊，如；油桐花祭、金針花祭、海洋音樂祭、鮪魚祭等等的資訊。使我們頓時分不清是宗教的活動，或是一些旅遊的活動。在台東有一個原本純粹是民間宗教的祭儀活動－「寒單爺出巡」，卻被渲染成了觀光旅遊的味道。所以每年都吸引了成千上萬的人前來台東觀看，在其他各地也都有類似如此的現象，讓人難以釋懷。
參． 排灣族收穫節之神學反省
猶太人的節期開始被計算時間點，我們可以推敲是從以色列人出埃及的事件中是為記號，也就是上帝耶和華為救贖以色列而領他們出埃及，遭埃及法老頑強固執的抵抗，而耶和華親自的干預並參與這個事件。很顯然的，它是一個上帝救恩的事件與記號的象徵，使得每一個以色列人逢年過節都要特別的記得上帝在他們生活的參與與同在。以節期慶祝的方式，要以色列人特別紀念耶和華是如何的救贖他們。在猶太的文化中有著這樣清楚的信息傳承著，雖說是藉由收割的農事文化，來表現他們對耶和華的感恩之意。然而，更重要的是在儀式進行的過程中，他們更是要在會中誦讀上帝的話。在傳統排灣族的收穫節儀式中，雖然沒有像以色列人如此清楚的儀式是在向耶和華行禮，但我們仍可以從其文化的祭儀中看見一些的救恩的記號。
- 式本身就是一個宗教的行為，故且不論崇拜的對象，單論宗教的精神與意義的來看，我們就不得不承認，排灣族的收穫節是有其宗教的行為在。雖然，我們各自對至高創造神的稱謂有所不同，祭祀的方式也不同。但至少，我們所認知的是一個超脫自然的一個行為舉止。因此，當我們是以歡樂的氣氛在慶祝著收穫節，像是在慰勞我們自己的辛苦。雖是如此，我們仍不可忽略其中較少為人所知的儀式的意義與行為，卻有著宗教的象徵意義在，而我們真正的目的確是一個向上天進行感恩的儀式。在傳統的社會思維中，這樣的節慶每年都要舉行，不得免除。因此，在如此的環境時空下，部落的族人都要順應如此的節慶的舉行，以免遭天遣。
- 傳統社會的農事行為，本身就具有濃郁的宗教認知。在科技尚未發達的過去，要使作物有好生長，以及有豐富的收成，除了人殷勤的工作管理之外，就是上帝定時適宜的降下甘霖與陽光滋潤大地土壤。因此，一些儀式與禁忌、約定的遵守是絕對不可或缺。只是我們對神觀的解釋與意境認知有著不同的理解。以色列人清楚知道「一切都是上帝的美意」；而排灣族的認知是除了造物者的眷顧外，再則就是個人對禁忌的遵守。話雖如此，我們看以色列的歷不也就是這樣的一個循環，觸犯禁忌或是違反上帝律法的，也都同樣有消解厄的作法。
- 節慶的舉行與慶祝是團體部族的大事，而非個人的作為或家族的祭祀。因此，在整個儀式祭典的進行當中，都少不了一些宗教祭司人士的祭祈儀式與部落領導人的言論發表。有如以色列人的社會組織結構一般，有宗教的領導人與政治領導人一般。從聖經中以色列人出埃及的事件的前後，我們都可看見以色列人是如何的在每年的節期慶典中講述上帝的救恩與帶領，使得他們可以到達現在這樣的地方與過著這樣的生活。而在排灣族的收穫節當中更有如此的程序，就是請部落的頭目或是長老講述部落的歷史，或曾經在部落發生過的事件。在講述的內容當中不乏可以聽到：「nu iniya, kisenai na qemati ……（若不是造物者的愛…….）」或有「nu iniya picul na naqemati, anema tja valain（若不是造物者的力量，我們有何意義）」這樣的話。其意就是告誡部落族人，在歡慶的開始要特別紀念上天的給我們部落族人的眷顧與恩待。否則，就會失去節期慶祝的重點與意義。而目前原住民部落的節期慶祝，正面臨此一問題的威脅。不知慶祝的目的是為行政單位所補助的經費而高興，或是為政治人物的到訪而高興。孰不知，應是向造物者行感謝之意。
- 在過去原住民部落的遷徒經驗中，許多是不抗拒的因素，要使一個部落做遷徙，或是部落與部落之間衝突的人為因素，也有可能是瘟疫等天災的因素而引起部落遷徙的原因。不論是天災或人為，其中我們看見的神學啟示，猶如以色列人出埃及進入曠野時的景況一樣，以色列人是在曠野，而排灣族人則是台灣中央山脈南端的大武山（tjakalaus或kavulungan）游走遷徙，直到現今部落的所在位置為止。或許有人會將之比擬為俗世的迦南地，但對原住民部落族的基督徒而言，都很清楚知道，我們還有一個上帝為信他的人所預備的迦南地。而部落在遷徙過後也都依然的實施傳統的祭儀生活，尤其小米與其他作物的種植。這就是在部落中每年都要實施的收穫節期的慶祝。藉由此節期的慶祝，反覆的由耆老或是頭目講述部落的遷徙歷史。讓部落的族人能將此一歷史傳述給自己的後代。
- 從路得的故事來看排灣族傳統社會與宗教時，主角雖然是路得本人，但是在路得記的內容當中有非常多的地方是提到宗教、家族、種族、文化、信仰與性別等等的內容。尤其路得以外邦女子的身份進入了以色列家族的生活，其間所要面臨的挑戰，不外乎是宗教信仰的問題，有很多的人是設定在婆媳間的互動，有的則會把焦點放在對弱勢族群的關懷，或是不同文化的對遇與互動。尤其，是不同文化的對遇與互動在台灣的社會最是被討論的一個話題之一。從這個部份延伸的問題就有著像路得的情況一樣的現象，那就是異族通婚，異族通婚所牽涉到的連鎖問題就更是廣泛，如社會背景、文化習俗、宗教信仰等等的問題，都是可以去作為一個議題來作討論的。當然，路得記為何會在以色列人的每年的收穫節的當天都要被提起來誦讀所為的目的就是將此書與以色列人出埃及的事相連結。或許我們可以認為主要的目的就是要傳上帝的愛，這樣的愛是不分種族、性別、身份的貧賤、地位的高低，上帝的愛都充滿在宇宙萬物。當然也在我們排灣族的文化風俗中，也是可以看到上帝愛的作為。雖然，我們對個自的神都有著不同的稱呼，但是我們很清楚的知道，宇宙各樣的人事物均為上帝所滋養生息時，就是讓值得讓我們對自己信仰的學習重新的學習與調整的時候。正如路得所表現的一樣是那麼的願意順服於婆婆的教誨與和婆婆的相互關照。尤其是個人信仰上面的調整，除了是順服神以外，更是願意學習仿效上帝愛世人的愛，與她的婆婆相依為命7。
- 從本色化神學探討排灣族收穫節的意義時，不得不注意的一件事就是；自本土神學研究漸熱絡之時，原住民文化又為台灣文化代表的時候，很多研究原住民神學的學者因身份上的限制，而對原住民文化的瞭解非常的有限；而原住民自己要去探討自己的文化神學研究的領域的時候，最直接碰到的問題就是，台灣的原住民有那麼多的族群，雖然都說是南島民族（austranesian people），卻又有著不同的語言、文化、習俗與祭祀等等。因此，我們也只能就自己身份所能認可的範圍來將自己的文化探究得以與上帝救恩連結的可能性。收穫節的表現從上述的論點我們可以得知的就是，它是一個敬天又益人的文化祭儀。單指原住民傳統的社會習俗中，無不是以信仰為中心的一個民族。故然對神觀有著不同的論述,則有人會將之定位在「殊途同歸 」8的論述上，當然不是每一個人都可以接納如此的論述。然而，對於要化解原住民文化與基督福音衝突的緊張關係，身為牧者或是教會神職人員的一份子，應是要有正確的態度去正視與面對之，否則問題會更形嚴重。尤其，我們自己知道上帝的智慧是無所不在的前提之下，我們相信祂很多的智慧都隱藏在我們文化當中，並不是沒有耶和華信息的文化，就沒有上帝的救恩與智慧，不是沒有上帝刵和華名字的論述就沒有上帝的啟示。正如路得記中的主角路得一樣。她雖然是一個外邦女子，然而，他也在上帝感動與帶領之下，與上帝的選民以色列人結婚，雖說她仍保有著摩押女子的身份，但他更加看重與珍惜認識耶和華上帝之後的生活。她的婆婆也曾經放她回自己的地方摩押地去，但他卻是更肯定的告白了自己的信仰與決定，她的生命因而得著改變，更受上帝的祝福。我們相信排灣族的文化在上帝創造的旨意下，是上帝創造的一個傑作。即是如此，我們就更加的相信在我們的文化當中是蘊含著上帝豐富的智慧與救恩，只是我們不得不承認我們的有限與軟弱。這也是讓我們可以學路得的地方，謙卑且順服，在加上溫柔女子的特性，而得著上帝莫大的祝福。學習要領受上帝的祝福，若不持此謙卑的態度，何以看見上帝的無限大能。
肆．現今部落收穫節存在的問題與可解決的方式
一．人口外流，部落意識的認同面臨挑戰
人口外流是目前原住民部落或是城鄉型聚落一個普遍性的問題，因為生活模式的改變與工作型態的變遷。主流社會環境的影響，農業社會轉換成工業，現在又是講究科技的時代。部落族人為求養家活口，與孩子學習環境的要求。越來越多的人是不斷的往外遷移，逢年過節才回鄉。以致?：他們這些在外謀生的族人，對部落那樣的群體生活概念與部落的意識會越來越薄弱。甚至影響他們對部落的認識，對自己文化的肯定與對自己身份的認同。
我們若能仿效猶太的精神，把文化的教育，身份認同，種族意識的鞏固回歸到家庭的教育做起，相信原住民在台灣的社會是一個被受肯定與受人尊重的民族。而如此的教育模式，政府無法要求，學校也無法做到，惟獨有可能的可以仰賴的就是教會功能。畢竟教會在原住民的部落仍有主流的角色，就更應該有如此的認知，將文化的認知與身份族群的認同育，大肆的在教會作宣導與傳達。猶太人在歷經第二次世界大戰，面對希特勒政權的大屠殺，仍能保持堅定的民族性，所靠的不是他們有多優異的作為與能力，而是在他們文化清楚的看到上帝的作為，而這一切的重點就在於他們把上帝的話刻在心版上（箴三：3）。他們就是用上帝的話，堅決的作為他們家庭教育的教材。原住民（排灣族）的部落原本就有氏族或家族血緣等等的關係。又因為過去廿世紀宣教的神蹟發生在原住民的部落，我們有著這上帝優厚的祝福，卻沒有被正視與善用，實在是有愧對上帝的恩典。
二． 不同教派在部落所延伸的問題
廿世紀宣教的奇蹟雖說是發生在台灣原住民的社會中，但也相形的引來了另外的問題，就是教派的緊張對立，更嚴重的甚至是發生衝突。就如，早期原住民的社會因為受外國救濟的因素，天主教與基督教就常常在部落當中有如此糾紛與衝突，甚至有時嚴重到走司法途徑予以解決。現今，又有靈恩運動與教義不相符的問題、信仰觀念保守與開放的問題等，是充斥著原住民的部落。所以，我們可以看到在小小的原住民部落中，我們卻是可以看到四、五間，甚或更多教派的教會林立在部落中。說「好」！我們很安慰說：「這個部落有將近90%∼100%」都是基督徒；說「不好」！我們懷疑這個部落的族人是否和諧，尤其是在部落文化習俗的議題上，是否大家都很好的部落意識素養，這是值得令我們省思的地方。
尤其是在最近台灣社會非常的講究所謂的社區（部落）的營造，其營造所在強調有三個重點；一是「造景」、二是「造產」、三就是所謂的「造人」。當然，這裡所謂的「造人」與聖經所在講的「造人」是不同的意境。這裡所在講的「造人」是指人與人互動的結果下所營造出來的和諧氣氛。我們常常會因為教義理念的不同，不願意主動與人互動，也不願意主動參與社區或部落旳活動。這樣的問題在原住民的部落一直是存在的。有時我們是視而不見，甚有時問題發生，仍就是秉持自己主觀的意識，不願與人和睦。
上帝即然將我們成為一個地方群體（部落），那就是大家都有生死與共的命運。尤其，二、三年前所發生SARS的問題，在我們的部落就有這樣的情形發生，當我們部落被衛生單位發佈是SARS的疫區的時候，這個己經不只有個人的問題而己了，而是涉及了所有部落族人的生命安危問題。然而，教會有何功能或作為，仍是要各持己見或是自掃門前雪這樣的心態處社區的當中，如此又能如何為上帝作見證。說上帝有愛，有能力幫助我們的困難諸如此類的話，若是因為教派仍然相互有偏見，而不共同為社區所遇著的問題來尋求解決之道。枉費我們對上帝的信仰與仰賴。
三． 福音與文化之間仍存在緊張的關係
本色化神學的研究在台灣的教會中，可說己日趨成熟。必竟面多元民族文化的社會，教會的神學研究應努力於這方面的探討。雖說研究日趨成熟，但實踐於生活中，尤其是教會的禮儀中，略顯不足。很多年青一輩的神學研究者，都致力在此一學術的研究，但筆者發現似乎是僅此研究，而未有落實的情況。論及收穫節的神學意義，從以色列的收穫節（又名「七七／五旬節」）的定義來看，在聖經上有其歷史的脈絡，是我們要去注意的地方。而發展到新約之後，「五旬節（收穫節）」又為何被定義為『聖靈降臨節』。這一切與上帝的救贖以色列（世）人的計劃有關。然而，在我們文化中的收穫節若同樣的與聖經中的收穫節來相提並論時，我們該如何的把握聖經收穫節的真義，再看我們自己文化中收穫節有無上帝救恩的價值。同樣是論及對上天的感恩，與對感恩之後人應該有的回應－獻「初熟之果子」舉動，進而來關懷邊緣弱勢的族群或是個人等等，這些都是我們文化中收穫祭非常難能可貴的精神與價值，但我們卻是將之忽略。更甚或，若能以我們文化中的儀式用以向上帝的敬拜，相信這將更能使我們的文化在與上帝的救恩連結之後，使更多的族人更加肯定認同自己的身份之外，信仰更能得到很好的提升與學習。
肆．現今部落收穫節存在的問題與可解決的方式
結 語
在每個民族的祭儀文化中，其最為可貴的地方莫過於，這是一個非常超脫自然的行為。人可以在這樣的行為表現中更加肯定自我的角色與價值，因為我們個體除了身處於這個世界之中，我們還有超然的靈魂是可以與神交通聯絡的。猶太人藉由節期的慶祝去紀念耶和在華在他們生活當中所行的奇妙作為，所以在他們的民族文化中在過如此的文化祭儀時，是會非常的強調對耶和華上帝的敬畏與感恩，或許是有點的嚴肅，但為要表現他們的敬虔，或許嚴肅是有必要的。然而排灣族一連幾天的收穫節祭儀中，或許每天過程中不一定要表現的很嚴肅。但是，儀式進行的每一個過程能否表現有意義，則應該是我們值得去加以注意的事。否則，流於形式的收穫節的節期，最後有可能就會形成像我們在前文所提及的情況一樣，失去對敬畏上帝，向上天感恩的焦點。
猶太人歷經無數次生活的流離顛沛，甚至是已到達了族群將之滅亡的地步。但他們依然能夠絕處逢生，度過各式各樣的難關，並且更讓他們有更強的凝聚力與生命力。這個動力不只單單的他們的鬥志而已，其中最主要的原因，乃是上帝話語的能力展現。他們對上帝有堅定無比的信心，他們非常的確信他們的上帝是至高無上的上帝，是無所不在、無所不能、無所不知的上帝。因此，他們堅信無比，就是因為這樣的信仰，不斷的在他們自己的家庭傳講教育。使得他們的兒女都以自己是猶太人為榮，更是以自己為猶太人的身份而感謝上帝。
此次學校課程的安排，因著老師細心及專業認真的教學，相信每一個課堂的同學對老師都心存感謝。也因著從老師的教導當中，我們也獲得不少聖經的學習與神學的研究。也或許我們可以說
參 考 書 目
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6 依目前行政院原住民族委員會族語認證考試之語言別之分類為依據，共計四十種。
7 焦源濂著，《愛的跟隨》，（台北：校園出版社，1999年10月,七版）p.7
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